miércoles, 22 de enero de 2014

Guía para el Examen Extraordinario



GUÍA DE FILOSOFÍA

I) INTRODUCCIÓN

1.- FILOSOFÍA: Etimológicamente,  Filos = amor + sofía = sabiduría, \“amor a la sabiduría”.

Realmente: Ciencia de todas las cosas por sus últimas causas a la luz de la razón o intento del espíritu humano para llegar a una concepción del universo (cosmovisión) mediante la autorreflexión sobre sus funciones teóricas, valorativas y prácticas.

2.- CONOCIMIENTO: actividad mediante la cual el sujeto, al ponerse en contacto con un objeto, adquiere en su interior una representación del mismo (proceso); reproducción de los objetos hecha por las facultades cognoscitivas en el interior del sujeto (resultado).

3.- SUJETO: persona que percibe la realidad a través de sus facultades cognoscitivas (sensibles o intelectuales) y es siempre “sujeto” porque sus facultades son siempre impresionadas por los estímulos externos aunque no sea consciente de este influjo. Condición: que sea cognoscente.

4.- OBJETO: es el ser o cosa percibida por el sujeto cognoscente. Condición: que el sujeto fije en él su atención, sus sentidos o su intelecto.

5.- OPERACIONES: acto o serie de actos necesarios para que el sujeto se ponga en contacto con el objeto y adquiera una representación interna de éste. De hecho son tres: abstracción, juicio psicológico y raciocinio psicológico. La primera produce la idea, la segunda, el juicio y la tercera, el raciocinio.

6.- CONOCIMIENTO VULGAR: el que se obtiene de modo espontáneo.

7.- CONOCIMIENTO EMPÍRICO: se da a través de la experiencia sistemática.

8.- CONOCIMIENTO CIENTÍFICO: surge de la aplicación de las reglas o pasos del método científico cuya base la constituyen la observación y la experimentación.

9.- CONOCIMIENTO FILOSÓFICO: se produce como visión sintética y superior de los anteriores, de los que no puede prescindir e insiste en el método racional o uso del entendimiento para captar las esencias, los primeros principios y las causas supremas que fundamentan el universo físico y el mundo humano.

10.- VERDAD LÓGICA: adecuación del pensamiento a la realidad

11.- VERDAD MORAL: adecuación de la palabra y la acción con el pensamiento

12.- VERDAD ONTOLÓGICA: adecuación de las cosas y acciones a su propia naturaleza o esencia.

13.- IGNORANCIA: ausencia de conocimientos respecto a algo. Puede ser culpable o no culpable.

14.- ERROR: tomar lo falso como verdadero y viceversa. Causas psicológicas: falta de atención, de memoria o de penetración. Causas morales: vanidad u orgullo, propio interés o egoísmo y pereza. Remedios: objetividad, humildad y método.

15.- DUDA: estado de oscilación de la mente respecto a la afirmación o negación de algo por lo que se da la abstención del juicio. Puede ser: universal, parcial , metódica, escéptica, real y ficticia.

16.- OPINIÓN: afirmación de algo con temor de errar. Expresiones: posibilidad y probabilidad.

17.- CERTEZA: firme adhesión de la mente a un juicio. Grados: a) metafísica, basada en la ley ontológica o esencia de las cosas; b) física, basada en la ley natural; c) moral, basada en leyes humanas, sean de tipo psicológico, sociológico o ético.

18.- EVIDENCIA: último grado en la captación de la verdad o realidad de las cosas que se da cuando lo que se afirma es tan claro o evidente que no necesita demostración.

19.- LÓGICA: Etim.: logos = razón o pensamiento + iké = ciencia, lo relativo a \ “Ciencia de la razón o del pensamiento”; realmente: Ciencia perteneciente a la filosofía que estudia el pensamiento en cuanto a sus formas mentales a fin de propiciar el raciocinio correcto y verdadero.

20.- ÉTICA: parte de la filosofía práctica cuyo objeto es la conducta o comportamiento moral de los hombres dentro de la sociedad.

21.- ESTÉTICA: parte de la filosofía práctica que estudia el arte y la belleza.

22.- COSMOLOGÍA: estudio del universo, dentro de la filosofía especulativa “de la naturaleza”.

23.- ANTROPOOGÍA FILOSÓFICA: estudio filosófico-especulativo del hombre como parte de la naturaleza

24.- ONTOLOGÍA: núcleo de la metafísica (Fil. especulativa) que estudia el ser de los entes.

25.- CRÍTICA: estudio del conocimiento humano desde el punto de vista filosófico y metafísico (naturaleza, principios supremos, alcances  y límites...)

26.- TEODICEA: parte de la metafísica que estudia a Dios a la luz de la razón, es decir, sin hacer uso de datos revelados o religiosos.

27.- MITOLOGÍA: primer antecedente de la filosofía en la cultura griega por la explicación del origen y razón de ser del mundo, los hombres, la sociedad, etc. mediante hechos o acontecimientos prodigiosos, mitos sagrados o personificaciones divinas

28.- RELIGIÓN PÚBLICA: segundo antecedente de la filosofía en Grecia que, por su carácter politeísta, tolerante y antropomórfico, permitirá el desarrollo de un pensamiento libre que conduzca a la democracia social y al pensamiento racional opuesto al fanatismo o al fundamentalismo religioso.

29.- ORFISMO: tercer antecedente y más importante respecto a la filosofía pues, con base en la poesía y una disciplina o método de ejercicio mental para la explicación de las cosas, aparecen las primeras muestras de pensamiento racional en Grecia en una “moda cultural” que propició el surgimiento de la filosofía.

30.- “POLIS”: conformación social necesaria y fundante de la filosofía que, por sus características (organización socio-política (ciudades-Estado), democracia (Senado), ejército de “hoplitas”, tolerancia religiosa, grandes expresiones culturales (tragedia, literatura, escultura, arquitectura, ciencias...), se vuelve el ambiente natural del pensamiento racional o filosofía. Basta pensar en el ágora o plaza pública y su función o uso entonces.

 

II) PRESOCRÁTICOS

31.- “ARJÉ” PRESOCRÁTICO: principio o fundamento de todas las cosas que, desde el punto de vista físico o material, explica el origen y desarrollo de todo y que criticaba, pero al mismo tiempo se servía de, los mitos de Homero o Hesíodo.

32.- LOS PRESOCRÁTICOS Y SU “ARJÉ”

Tales de Mileto: el agua            Parménides: el Ser inmóvil, uno y eterno

Anaxímenes: el aire                  Zenón: el Ser (aporías del movimiento)

Anaximandro: el apeirón          Empédocles: tierra, agua, aire y fuego

Pitágoras: los números             Anaxágoras: homeomerías o spérmata

Heráclito: el fuego          Demócrito: los átomos

 

III) SÓCRATES

33.- MAYÉUTICA: “parto espiritual” usado por Sócrates como método para llegar a la verdad a base de preguntas hechas, pedagógicamente, a sus interlocutores.

34.- IRONÍA SOCRÁTICA: expresión fingida de ignorancia para obligar al otro, de modo burlón pero eficaz, a descubrir por sí mismo la verdad.

35.- FRASES SOCRÁTICAS:

“CONÓCETE A TÍ MISMO”: frase del oráculo de Delfos que Sócrates hizo suya y que manifiesta la importancia que para él tenía el hombre, más que los objetos, así como su interioridad, su conducta, su bondad, su felicidad. Por eso se le considera el fundador o padre de la Ética.

“YO SÓLO SÉ QUE NO SÉ NADA”: expresión de humildad ante la verdad y de ironía “pedagógica”.

“MAS VALE SUFRIR UNA INJUSTICIA QUE COMETERLA”: aforismo que Sócrates enseñó con su palabra, su vida y su muerte y que supera la justicia antigua basada en el “ojo por ojo”.

36.- CONCEPTO: fue la gran aportación de Sócrates a la Lógica en abierta oposición a los sofistas que relativizaban el conocimiento. Constituye la base de todo posible entendimiento entre los hombres respecto a las cosas pues ayuda a definirlas con base en datos esenciales, universales y necesarios.

37.- INDUCCIÓN: proceso que parte de lo particular (la experiencia cotidiana), llega a lo universal (la esencia de las cosas) y permite captar lo inteligible de los objetos mediante el concepto.

38.- RACIONALISMO: doctrina filosófica iniciada por Sócrates al darle prioridad a la razón como característica constitutiva del hombre, si bien Sócrates mismo no puede ser considerado como racionalista pues, en su vida, más que en su enseñanza teórica, es claro que la voluntad juega una papel más importante que la sola razón.

39.- VIRTUD: “la ciencia del bien” y de allí que se acusara a Sócrates de racionalismo; pero realmente él considera la virtud como “frónesis” o sabiduría práctica, es decir, saber hacer.

40.- CADENA DE INJUSTICIAS: es la realidad de la convivencia humana, incluso bajo la ley que, se supone, es justa o igual para todos, pues aún en el mejor de los casos, cuando la ley hace justicia sobre un delito,  sólo se trata de una sucesión de desquites o venganzas que no remedian la injusticia primera. La única salida: la justicia socrática (“más vale sufrir la injusticia...)

41.- SOFISTAS: enemigos típicos de Sócrates que, desde ese tiempo y hasta nuestros días, intentan hacer pasar por verdadero lo que se dice con muchas y bellas palabras criticando todo pero sin afirmar nada y provocando así el relativismo que muchos asumen por comodidad o falta de compromiso.

42.- RELATIVISMO

A) GNOSEOLÓGICO: afirmación de que no hay nada verdadero pues cada quien ve las cosas desde su muy particular punto de vista y siempre en relación a su propios intereses. Es decir, lo que para uno es verdadero, para otro puede ser falso. Incluso llega al nihilismo con Gorgias que afirma: nada existe; si algo existiera no lo podríamos conocer; si algo conociéramos no lo podríamos expresar.

B) MORAL: como frente a la verdad, también frente al bien y el valor moral no existe ningún parámetro o norma válida para todos. Cada quien considera bueno o malo lo que así le parece y puede ser que lo bueno para uno sea lo malo para otro.

 

IV) PLATÓN

43.- IDEALISMO: Doctrina iniciada por Platón que, en su explicación del mundo, da prioridad al mundo de las ideas (espiritual, interior) sobre el mundo real (material, exterior)

44.- DUALISMO: A) METAFÍSICO : división del mundo en dos partes ( material y espiritual) que otorga mayor importancia a lo que está más allá de lo físico -metafísico- por considerarlo más perfecto.

B) ANTROPOLÓGICO: el hombre constituido por cuerpo y alma. Pero el cuerpo es lo negativo o imperfecto, mientras que en el alma se halla lo mejor del hombre, su esencia que lo perfecciona.

45.- CUERPO: la cárcel del alma

46.- ALMA: participación humana en la perfección de la Idea originaria que cayó, por castigo, en la opresión del cuerpo. De allí la necesidad de purificarse en la reencarnación.

47.- MITO DE LA CAVERNA (Dualismo metafísico)

48.- MITO DEL CARRO ALADO (Alma tripartita)

49.- APLICACIÓN DEL CARRO ALADO A LA SOCIEDAD

CARRO ALADO
ALMA
VIRTUDES
SOCIEDAD
Auriga o cochero
Razón
Sabiduría o prudencia
Gobernantes
Caballo Blanco
Voluntad
Fortaleza
Militares
Caballo Negro
Sensibilidad
Templanza
Trabajadores

50.- PROCESO DEL CONOCIMIENTO (Anámnesis): “aprender es recordar” pues la parte espiritual del hombre, que participaba del mundo ideal antes de ser incorporada a un cuerpo, contenía ya las ideas innatas, es decir lo conocía todo, pero al ser encerrada en el cuerpo se olvida de la ciencia perfecta que poseía y es hasta que los objetos que le rodean y lo impresionan sensiblemente que recuerda la idea que los define desde siempre, desde el mundo de las ideas.

51.- TIPOS DE CONOCIMIENTO

A) DOXA: conocimiento que se da en el plano sensible y que constituye sólo una “opinión”

B) EPÍSTEME: es el conocimiento que salta hasta la captación de las Ideas (ciencia)

52.- PAPEL DEL FILÓSOFO Y LA FILOSOFÍA: ayudar a los hombres a salir de la “caverna” que es la concepción de la vida y el mundo con sólo la “doxa” y llevarlos a la luz de la verdadera sabiduría o “epísteme” que capta la verdadera esencia de las cosas en concordancia con el mundo de las Ideas.

53.- METEMPSICÓSIS O REENCARNACIÓN: proceso necesario para el alma inmortal a fin de liberarse de lo corporal y llegar a la contemplación feliz de las Ideas según su grado de purificación. Legado oriental en el pensamiento platónico.

54.- CONCEPCIONES DE DIOS EN PLATÓN:

a) más que como creador o providente Dios es concebido por Platón como la Idea perfecta que asume en sí misma el Valor, el Bien y la Belleza absolutas;

b) el Demiurgo (arquitecto u ordenador) que realiza el paso del “caos” al “cosmos”

 

V) ARISTÓTELES

55.- HILEMORFISMO: Doctrina ontológica de Aristóteles que afirma que todo ser está compuesto de MATERIA (hilos) , elemento individualizador y FORMA (morfé), elemento especificador, cuya conjunción  constituye la esencia de los entes.

56.- EUDEMONISMO: Doctrina ética de Aristóteles que afirma que la FELICIDAD (eudemonía) constituye el fin último del hombre, así como su perfección o realización moral plena.

57.- REALISMO DEL CONOCIMIENTO: “Nada hay en la mente que no haya pasado por los sentidos”, es decir, la realidad externa al hombre es captada objetivamente por los sentidos que hacen de ella la imagen sensible; la inteligencia toma de esta imagen los datos esenciales mediante la abstracción y la imagen se vuelve idea o representación inteligible del objeto en cuestión.

58.- CO-PRINCIPIOS DEL SER:

* materia y forma (hilemorfismo)

* sustancia y accidente

* acto y potencia

* esencia y existencia

59.- CUADRO DE VIRTUDES:

A) Virtudes éticas o morales:

justicia = perfección de la voluntad que consiste en dar a cada uno lo que le corresponde

fortaleza = perfección del apetito irascible para soportar con paciencia las penalidades de esta vida

templanza = perfección del apetito concupiscible que modera la tendencia hacia los placeres

prudencia = perfección de la razón y de la voluntad que rige el funcionamiento de todas las demás en cada caso concreto. También habla Aristóteles de amistad, magnanimidad, etc.

B) Virtudes dianoéticas o intelectuales:

1. De orden práctico:

prudencia (frónesis) = disposición, acompañada de razón justa, dirigida hacia la acción y con referencia a lo que es bueno o malo para el hombre

arte (tekné) = disposición, acompañada de razón, dirigida a la creación

2. De orden especulativo:

sabiduría (sofía) = tiene por objeto los principios y razones más altas de las cosas, es ciencia y entendimiento a la vez

entendimiento intuitivo o intuición (nous) = habito de los primeros principios conocidos por intuición

ciencia (epísteme) = disposición que permite la demostración o hábito que dispone a la mente para deducir las verdades universales y necesarias a partir de los principios mediante la argumentación

60.- LAS CUATRO CAUSAS:

Hay cuatro causas principales que contribuyen a la existencia de los entes divididas en dos tipos:

A) Intrínsecas: causa formal (cómo está hecho el ente)y causa material (de qué está hecho)

B) Extrínsecas: causa eficiente (quién o qué lo produjo) y causa final (para qué)

61.- FELICIDAD: actualización o perfección de todas las potencialidades del hombre en la actuación conforme a su propia naturaleza, es decir, para Aristóteles ser feliz es lo mismo que ser perfecto, alcanzar el propio fin y actuar con valor moral.

62.- ESENCIA: constitutivo fundamental de los entes, lo que los hace ser lo que son y que depende, fundamentalmente, de sus causas material y formal que los definen haciéndolos inteligibles.

63.- VIRTUD: hábito bueno que se adquiere a base de esfuerzo y constancia mediante la repetición de actos de la misma especie a fin de perfeccionar las facultades humanas y facilitar los actos honestos.

64.- VISIÓN ANTROPOLÓGICA: el hombre está compuesto de cuerpo (materia) y alma (forma). 

A) El cuerpo posee: 1. Pasiones: movimientos del apetito sensitivo que llevan consigo placer o dolor (concupiscencia, el miedo, la ira, la temeridad, la envidia, la alegría, la amistad, el odio, la emulación, la piedad). 2. Potencias: capacidades que permiten al hombre experimentar las pasiones. 3. Hábitos: disposiciones o cualidades adquiridas que nos ponen en situación buena o mala respecto a las pasiones.

B) El alma posee dos partes: 1. Alma irracional sujeta a las virtudes morales o éticas, y 2. Alma racional sujeta a las virtudes dianoéticas o intelectuales. La perfección o actualización de ambas partes del hombre con todas sus capacidades constituye la perfección o felicidad del hombre (eudemonía).

65.- TEORÍA DEL JUSTO MEDIO: En relación con las acciones cuyo objeto son las virtudes morales Aristóteles propone esta doctrina que afirma que la virtud se halla en el punto medio, captado por la razón y actuado por la voluntad, entre los dos extremos que son igualmente reprobables: el exceso y el defecto de la virtud en cuestión. Ejemplos: la valentía es el punto medio entre la temeridad (exceso) y el temor (defecto), la templanza es el justo medio entre el desenfreno y la insensibilidad, etc.

 

VI) SAN AGUSTÍN DE HIPONA

66.- MANIQUEÍSMO: corriente místico-filosófica de la que fue adepto San Agustín y que afirma la existencia de dos principios supremos: el bien y el mal como entes materiales y constitutivos de los diversos objetos del universo

67.- “LIBERO ARBITRIO”: El hombre goza de libre albedrío o libertad que, con la voluntad, iluminada por la luz divina, sirve al hombre para elegir el camino de las virtudes y de la felicidad, incluso puede elegir lo contrario pues es esta la facultad humana por excelencia. De allí que pueda afirmar: ”ama y haz lo que quieras”

68.- ILUMINACIÓN: Dios ilumina en el espíritu humano las ideas universales dando una visión superior de cuanto es ofrecido a los sentidos. Es así como el alma humana conoce no sólo las cosas concretas o materiales, sino las ideas universales o esencias de las cosas. La contemplación y el amor complementan la obra al abrir el camino hacia la elevación ascética que conduce al éxtasis místico o visión beatifica que llena el alma de la auténtica y cumplida ciencia.

69.- INTROSPECCIÓN: método para llegar a la verdad que parte de la certeza de la propia experiencia interior. La verdad se ofrece con la claridad de lo propio, de lo personalmente vivido.

70.- LA VERDAD: punto central de este filósofo cuya búsqueda le llevó a las diferentes escuelas de pensamiento de su tiempo (maniqueísmo, escepticismo de la Nueva Academia o neo-platonismo hasta llegar al cristianismo). La verdad no debe buscarse en el exterior del hombre sino en su mismo interior ya que no la proporcionan los sentidos y sí la actividad del espíritu racional. La verdad es eterna e inmutable, es el mismo Dios y sus Ideas que son los modelos de las cosas materiales e imperfectas.

71.- LA HISTORIA (Tiempo): La historia se forma de la trama de las acciones libres de los hombres que son los únicos, por su capacidad espiritual y racional, de percibir el tiempo, esa continuidad y mutación entre pasado, presente y futuro por la que puede dar sentido a sus actuaciones. Es la capacidad racional la que, al intentar conocer las cosas, supera los sentidos y la imaginación que mantienen al hombre inmerso en el tiempo ya que al alcanzar la dimensión de la inteligencia conquista la facultad de lo eterno. Esta característica nos diferencia de las demás criaturas, nuestra verdad trasciende el tiempo. Sólo el hombre hace historia y ésta se inserta en el sentido de toda la historia cuyo centro es Cristo. De este modo San Agustín critica la idea del eterno retorno.

 

VII) SANTO TOMÁS DE AQUINO

72.- REALISMO MODERADO DEL CONOCIMIENTO. Entre empirismo y racionalismo respecto al conocimiento, Santo Tomás se coloca en un punto intermedio. Es cierto que nada hay en la mente que no haya sido captado por los sentidos, pero la facultad inteligible (entendimiento agente) tiene una función indispensable: iluminar y abrir el horizonte intelectual que es captado en lo real. Es decir, las facultades cognoscitivas son de dos niveles: sensible e intelectual. Ambos o ninguno.

73.- “LUMEN GLORIAE”: Para Santo Tomás existen tres órdenes de verdades: a) el que depende de los sentidos y es propio de los animales, b) el que depende del intelecto agente y es propio del hombre y c) el de la “luz de la gloria” , propio del hombre en la bienaventuranza y en el que puede verse a Dios en su ser mismo. Las verdades de este orden son para el hombre misterios, no irracionales sino supra-racionales, y, por lo tanto, objeto de la teología más que de la filosofía.

74.- LAS CINCO VÍAS: Constituyen la aportación más conocida de Santo Tomás a la Filosofía en su apartado de la Teodicea, pues, de modo racional, sin recurso a ninguna autoridad de tipo religioso, demuestra la existencia de Dios usando el principio de causalidad aplicado a cinco realidades evidentes para todos:        

1) Vía del movimiento: Dios es el Motor Inmóvil

                   2) Vía de las causas eficientes o causas segundas: Dios es la Causa Incausada

                   3) Vía de la necesidad y la contingencia: Dios es el Ser Necesario

                   4) Vía de la perfección de los seres: Dios es la Suma Perfección

                   5) Vía del orden del universo: Dios es el Ordenador Supremo

75.- RELACIÓN FE-RAZÓN: Toda la filosofía de Santo Tomás está basada en la razón o ”recta razón” que distingue al hombre como tal. El argumento de fe es propio de la Teología. Pero esto no quita que haya una armonía o equilibrio entre ambos niveles de verdad. Ambas no se contradicen. El lema es: “Fides quaerens intellectum”, es decir, el entendimiento sano busca la complementación en la fe y ésta busca ser comprendida por el intelecto.

76.- RELACIÓN FILOSOFÍA-TEOLOGÍA: Hasta antes de Santo Tomás se consideraba a la Filosofía como la “Ancilla teologiae”, es decir, la sierva de la teología y dependiente de ella. A partir de entonces se reconoce la independencia, en su temática y en su tratamiento o método, de la Filosofía que irá adquiriendo cada vez mayor importancia en el ámbito que le es propio. Como en el apartado anterior, no se oponen las verdades que ambas proponen, sino que se complementan. Esto lleva a negar la “teoría de las dos verdades”: una en Teología y otra en Filosofía.

77.- LA BIENAVENTURANZA HUMANA: es una elevación a un orden superior que no aniquila la naturaleza humana racional, sino que la eleva. Es fundamentalmente contemplación, intelección perfecta, plenitud y descanso de todas las facultades humanas

78.- LA LIBERTAD HUMANA: la racionalidad determina en el hombre la libertad o libre albedrío. Sintiéndose atraído por los diversos géneros de bien que se dan en las cosas, no se determina por ellas como los animales lo hacen mediante el instinto propio de su naturaleza, sino que tiene la facultad de pecar y también la de merecer por sus actos. Esto depara al hombre la posibilidad de construir por sus propios actos su propia vida y de salvarse o condenarse por su propia voluntad

 

VIII) RENÉ DESCARTES Y FRANCISCO BACON

79.- “COGITO, ERGO SUM”: “Pienso, por lo tanto existo”, primer principio cartesiano del que su autor no puede dudar y sobre el que intenta construir un sistema de verdades libre de toda duda o incerteza. De hecho lo que afirma es que el hombre existe como pensante, como ente racional desde una intuición primaria, de orden intelectual y completamente evidente para cualquiera.

80.- DUDA METÓDICA: es el camino que René Descartes adopta para llegar a la verdad, dudar de todo hasta que la certeza sea evidente en aquello que se va a afirmar. Es preciso borrar todo conocimiento que no esté debidamente fundamentado. No es la duda escéptica del dudar por dudar, sino como medio para llegar a un principio completamente evidente.

81.- REGLAS DEL MÉTODO:     

a) La evidencia de las ideas claras y distintas

b) Análisis

c) Síntesis

d) Enumeraciones y repeticiones generales

82.- LAS TRES SUSTANCIAS: “Res infinita” (Dios), “Res extensa” (la materia) y “Res cogitans” (espíritu o alma humana  que es una sustancia pensante). Afirmando que las tres sustancias son diferentes entre sí, ¿cómo es posible la comunicación entre ellas en el hombre?

83.- EL ARGUMENTO ONTOLÓGICO: de la idea de Dios como ser perfecto se infiere, con toda evidencia, su existencia pues si no existiera no sería perfecto y esto es una contradicción

84.-LAS CRÍTICA DE LOS ÍDOLOS:

a) “Idola tribu” o ídolos de la especie: prejuicios universales propios del género humano

b) “Idola specus” o ídolos de la caverna: prejuicios debidos al temperamento, carácter y gustos personales o preferencias

c) “Idola fori” o ídolos del foro: prejuicios debidos al abuso del lenguaje

d) “Idola theatri” o ídolos del teatro: prejuicio debido a la influencia del sistema de ideas (ideología) filosófico, político, religioso, etc. que cada uno defiende por considerarlo “suyo” (y del grupo social a que pertenece) y que impone actitudes diversas que no son acordes con la realidad

85.- LAS TRES TABLAS: tabla de presencias, tabla de ausencias y tabla de grados

 

IX) MANUEL KANT

86.- REVOLUCIÓN COPERNICANA: colocación del sujeto como centro de las consideraciones de la filosofía y no de los objetos, como había hecho la filosofía “esencialista” hasta entonces. No es el sujeto el que gira en torno a los objetos que le rodean sino al revés: los objetos giran en torno al sujeto que los conoce y es éste el que debe interesar a la Filosofía pues él impone sus normas a los objetos que conoce y no al revés.

87.- JUICIOS SINTÉTICOS “A PRIORI”: Juicio sintético es aquel cuyo predicado está fuera del concepto expresado por el sujeto, es decir, su predicado añade nuevas nociones a lo ya sabido en el sujeto; juicio “a priori” es independiente de la experiencia. Según Kant la ciencia debe constituirse de juicios que sean sintéticos y “a priori” para garantizar la progresividad el conocimiento así como su universalidad y necesidad

88.- MÉTODO CRÍTICO TRASCENDENTAL: ante la pregunta por la condiciones de posibilidad de los juicios sintéticos “a priori”, es decir, por la estructura del conocimiento humano, Kant aporta su método crítico trascendental. Crítico por que se refiere al problema del conocimiento, sus orígenes y posibilidades desde el sujeto cognoscente; trascendental por que se eleva a lo “a priori”, lo puro, lo que es absolutamente independiente de la experiencia sensible.

89.- FORMAS “A PRIORI”: Conjunto de categorías, formas o estructuras que, desde el sujeto, hacen posible el conocimiento como condiciones de posibilidad del mismo.

90.- DE LA SENSIBILIDAD: Espacio y tiempo

91.- DEL ENTENDIMIENTO: Las categorías 

a) de la cantidad: unidad, pluralidad y totalidad;

b) de la cualidad: realidad, negación y limitación;

c) de la relación: sustancia-accidente, causalidad y reciprocidad;

d) de la modalidad: posibilidad-imposibilidad, existencia-no existencia y necesidad-contingencia.

92.- DE LA RAZÓN: Las ideas que son, más bien, ideales que orientan nuestra percepción de la realidad, así como nuestra acción sobre ella. Las ideas son tres: alma, mundo y Dios.

93.- FUNDAMENTO DE MORALIDAD: la “buena voluntad” que, como condición de posibilidad de toda acción humana, está supuesta en el sujeto y no en las obras que realiza. Su cristalización es el DEBER por el deber mismo.

94.- IMPERATIVO CATEGÓRICO:

a)                 “Actúa de tal modo que la norma de tu actuar pueda ser usada como ley universal”

b) “Actúa respecto a los demás como si fueran tu fin, no tus medios”

95.- LOS 3 POSTULADOS DE LA RAZÓN PRÁCTICA: 1) La libertad humana, 2) La inmortalidad del alma y 3) La existencia de Dios

 

X) FEDERICO HEGEL

96.- IDEALISMO ABSOLUTO: Doctrina filosófica de Federico Hegel que, siguiendo el ideario de Kant, lo lleva hasta su máxima expresión en un sistema que, además de que parte del Absoluto como categoría fundante y primera, afirma la identificación del ser con la idea  o la razón (panlogismo)

97.- EL ABSOLUTO: la totalidad sintética de todos los entes en proceso constante de evolución y cuya naturaleza íntima es la Idea o Espíritu.

98.- LA DIALÉCTICA: ley universal del devenir que afecta al Absoluto o proceso de cambio que se aplica a todo ente, espiritual o material, a nuestro modo de pensar, a la historia del pensamiento y a los cambios de los cuerpos físicos

99.- LOS TRES MOMENTOS DE LA DIALÉCTICA: Tesis o primera afirmación, Antítesis o negación de la afirmación primera y Síntesis o negación de la negación que se vuelve Tesis del ciclo siguiente en el continuo proceso de evolución. Estos tres momentos son posibles por la contradicción o lucha de los opuestos que se da dentro de cada ente por ser finito o limitado pues, por eso, lleva en sí mismo el germen de su propia negación que hace posible su desarrollo.

100.- FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU: Obra más importante de Hegel en que describe la evolución de una conciencia en particular, desde que tiene conocimiento sensible (TESIS), hasta que llega a posesionarse de sí misma en esa toma de conciencia que caracteriza al hombre (ANTÍTESIS) y logra, al final, la síntesis absoluta de todo el Espíritu, el Espíritu Absoluto (SÍNTESIS).

101.- LA ALIENACIÓN DE LA IDEA: La conciencia (ser para sí) se aliena, según Hegel, cuando capta su objeto (ser en sí), se pierde en él y pierde su propio ser. Sólo en la etapa posterior, mediante la reflexión, la conciencia se recupera a sí misma y logra la síntesis del ser-en-sí-para-sí. De nuevo vemos el esquema Tesis, Antítesis y Síntesis.

 

XI) CARLOS MARX

102.- ESTRUCTURA SOCIAL: conjunto de relaciones de producción que corresponden a un determinado grado de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales, es decir, es la conformación social derivada de las relaciones de trabajo de una sociedad determinada que condiciona o determina la conciencia social, política y espiritual y por eso es tan importante para Marx. Está constituida por las actividades económicas a que se dedica la población y por la relaciones derivadas de ellas.

103.- SUPERESTRUCTURA SOCIAL: consecuencia de la organización social que surge de la estructura o infraestructura y que mantiene las relaciones básicas de la estructura en defensa de las clases dominantes: se divide en dos: político-jurídica (conjunto de instituciones que mantienen el orden de la estructura social como el gobierno y las leyes) y la ideológica (constituida por las instituciones encargadas, dentro de la sociedad, de mantener la estructura vigente y que son, básicamente, la escuela, la iglesia,  los medios de comunicación y la cultura)

104.- MODOS DE PRODUCCIÓN: es el conjunto de las relaciones de producción (infraestructura) y el de las relaciones sociales derivadas (superestructura) que determinan los modos de vida social de acuerdo a las actividades económicas. Así tenemos los modos de producción que caracterizan las diversas etapas de la historia humana: esclavismo, feudalismo, etc.

105.- MATERIALISMO HISTÓRICO: con el presupuesto de que no hay ningún principio espiritual, sino que todo tiene por causa la materia, Marx aplica su materialismo a las cuestiones económicas que constituyen la base de la organización social (modos de producción). Pero existe un elemento dinámico que lleva a la continua evolución social e histórica de la sociedad: la lucha de clases. Es este “motor de la historia” el que hace posible el paso de un modo de producción a otro a través de la guerra o la revolución. Es decir, la historia evoluciona en base a las condiciones económicas o materiales de las sociedades cuya estructura, casi siempre desigual, enfrenta a las clases sociales que la constituyen haciendo posible el devenir histórico.

106.- DIVISIÓN MATERIALISTA DE LA HISTORIA: para entender mejor la propuesta de Marx hagamos la comparación entre la división clásica o burguesa de la historia y la del materialismo.

DIVISIÓN CLÁSICA O BURGUESA
DIVISIÓN MATERIALISTA
PRE-HISTORIA
COMUNISMO PRIMITIVO
EDAD ANTIGUA
ESCLAVISMO
EDAD MEDIA
FEUDALISMO
EDAD MODERNA
CAPITALISMO
EDAD CONTEMPORÁNEA
SOCIALISMO

NOTA: Lo que Marx hubiera deseado como etapa última de la historia fue la instauración del socialismo, pero lo que realmente tenemos es el capitalismo neoliberal cuya manifestación más evidente es la globalización económica actual. A pesar de esta “falta de cálculo”, es evidente que el aporte conceptual de Marx al estudio de la historia y de la sociedad ha servido para un análisis de las mismas con un mayor carácter científico del que hasta entonces se tenía.

 

107.- MATERIALISMO DIALÉCTICO: Teoría debida más a Engels que a Marx que, con base en la doctrina de Hegel, percibe la realidad bajo el influjo de la ley universal del devenir o dialéctica; sólo que, mientras Hegel partía del Espíritu o Idea como principio, Engels y Marx proponen a la materia en constante evolución o devenir dialéctico como el  único principio válido. De Hegel aceptan también los momentos o pasos de este devenir: Tesis, Antítesis y Síntesis aplicándolo a la historia y a la sociedad.

108.- ALIENACIONES:

a) Económica: priva al proletario de la “plusvalía” de su trabajo y de su dignidad de persona al rebajarlo a ser sólo un elemento más de la cadena de producción. Incluso su trabajo no le pertenece pues una vez que lo vende (mercancía) ya no le pertenece. De esta enajenación se derivan las demás.

b) política: el Estado y sus normas jurídicas están al servicio del capitalista, el proletario no posee derechos ni leyes que los defiendan o hagan valer

c) religiosa: la religión se vuelve “opio del pueblo” a fin de apagar el dinamismo revolucionario de los proletarios y mantener el sistema que conviene a la clase dominante

d) filosófica o ideológica: se privilegia el pensamiento que refleja los intereses de la clase dominante y se introyecta en las población con ayuda de los “aparatos ideológicos” más eficaces: la escuela, los medios de comunicación, la religión, el arte y la cultura.

e) artística o cultural: la creación y el arte se “venden” al mejor postor y deja de ser tal pues sólo intenta satisfacer el dominio capitalista.

109.- LA PRÁXIS COMO MÉTODO: “Los filósofos, hasta ahora, sólo han contemplado al mundo; lo que se requiere es transformarlo”. La primacía de la práctica sobre la teoría, sobre todo en lo que hace a la transformación de las condiciones sociales y económicas de las masas proletarias, es una necesidad imperante. Esperar a entender y aprender teorías para el cambio social es una pérdida de tiempo y es darle oportunidad a la clase dominante de que continúe su dominio. Así que, por método o sistema, hay que actuar, llevar a la práctica lo que nos exige la realidad social misma. Más aún, Márx y los marxistas, ven a la práxis como criterio último de verdad de cualquier proposición.

110.- FASES DEL COMUNISMO: El ideal de Marx para la sociedad de su tiempo (Capitalista) era el comunismo, pero para llegar a él era necesaria la revolución a fin de conseguir dos fases previas: a) La dictadura del proletariado (socialismo) y b) La sociedad sin clases o utopía comunista

 

XII) LEOPOLDO ZEA

111.- HISTORIA DE LAS IDEAS: corriente o rama de la Filosofía que se concibe a sí misma como expresión de los grados de conceptualización más altos logrados en el esfuerzo de concientización de la filosofía latinoamericana. En ella se asume que la filosofía y la conciencia histórica de los pueblos se expresa en sus ideas y en la historia de las mismas, de ahí que sea necesario estudiar y rescatar esa historia  pues no son ideas desencarnadas o a-históricas, sino reflejo de una situación histórica bien concreta, de una necesidades reales y de personas o clases sociales igualmente reales e históricas, es decir, determinadas por el momento y las circunstancias en que surgen. Son las ideas las que mueven a las masas, pero esas ideas pueden ser creadoras de conciencia popular humanizante o bien ser “ideologías” propuestas por los grupos dominantes como si fueran la solución a la problemática vivida cotidianamente, cuando en realidad tiene como fin continuar la obra de dominio y explotación por parte de las esas clases dominantes.

112.- EL POSITIVISMO EN MÉXICO: Obra más importante de Leopoldo Zea que manifiesta de qué manera las ideas que a Europa le dieron progreso científico (el positivismo de Comte), al ser usadas como “ideología” por parte de la burguesía mexicana (Gabino Barreda, Justo Sierra, y los “científicos” porfiristas), sólo sirvieron de “tapadera” que ocultó, bajo la ilusión de la “Educación Laica, Gratuita y Positiva o científica”, la realidad de una inmensa mayoría de la población que vivía en la explotación porfirista sin acceso a ese mundo, pintado por la escuela, lleno de orden y progreso.

113.- VERDADES ETERNAS Y CIRCUNSTANCIALES: las ideas pretenden reflejar la realidad y, en ese sentido, se constituyen como verdades. Pero, puesto que toda verdad está sujeta a la realidad histórica de la que surge y es relativa al momento y a las circunstancias que la producen, no hay verdades eternas, sólo verdades circunstanciales. A manera de ejemplo, el positivismo, de acuerdo al momento y las circunstancias europeas, se convirtió en una doctrina verdadera de progreso para Europa, pero querer asumirla como verdad absoluta o eterna, igualmente válida para México, ese México del siglo XIX, era absurdo e inoperante. Pero, como lo demuestra Zea en su libro, bien sirvió a la clase dominante como ideología que ocultaba la verdadera realidad y proponía una verdad ideal que mantenía conforme a la población.

114.- POSIBILIDAD Y CONSCIENCIA DEL MEXICANO: si la conciencia de un pueblo depende de que sus ideas reflejen su propia realidad, ¿cómo podemos hablar de conciencia mexicana cuando la misma educación que nos forma como tales es un instrumento de enajenación o, como se dice, un aparato ideológico del Estado que se halla en manos de un grupo o élite ajeno a nuestra verdadera realidad? Darnos cuenta de esto y ser capaces, no sólo de sustraernos a la acción “ideologizante” del sistema, sino servirnos de él para nuestro provecho y el de nuestro pueblo, es apenas un primer paso en la consecución de la verdadera conciencia del mexicano. Es necesario, luego, rescatar las ideas que, a través de la historia, nos han hecho lo que somos y, con conciencia crítica, desechar las que se han vuelto manipuladoras y hacer valer las que nos mejoran. Sólo así será posible un auténtico pensamiento o conciencia mexicana.

115.- TAREA DE LA FILOSOFÍA: desentrañar la historia de las ideas de manera que seamos conscientes y críticos de la ideología vigente, sea en la educación que en la política, en la opinión pública o en los medios de comunicación, en la economía o en la cultura. De este modo no seremos inconscientes respecto a las finalidades, casi siempre mal intencionadas y manipuladoras, de lo que se nos ofrece como la verdad o la realidad circundante y sí podremos situarnos críticamente ante ella e incluso transformarla, primero en nosotros y luego en los demás.

 

XIII) ENRIQUE DUSSEL

116.- FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN: Obra de E. Dussel en la que propone un axioma muy importante: la filosofía sólo es tal cuando estudia y refleja la realidad, no cuando estudia la filosofía pues entonces se vuelve ideología. Y la realidad de Latinoamérica es el subdesarrollo económico, la dependencia igualmente económica, pero también cultural y política, la pobreza, la explotación y la desigualdad. Y esto por obra de un sistema económico-político de alcance mundial cuyo centro ha sido, primero Europa y ahora Estados Unidos. Su supremacía económico-política impone y somete a los demás países a su influencia en beneficio de sus propios intereses dándose el esquema espacial centro-periferia con el que Dussel explica su pensamiento. La periferia necesita liberarse de la opresión que el centro le impone en todos sentidos, incluido el filosófico. De allí que la Filosofía de la Liberación se conciba como el discurso filosófico crítico que se articula a la praxis de liberación de los oprimidos.

117.- TOTALIDAD VIGENTE:  mientras que “cosmos” es la totalidad de la cosas reales, el mundo es la totalidad fundamental como totalidad de sentido comprendida bajo un horizonte fundamental que lo hace comprensible. De este modo hay tantos mundos como modos de ver y entender la realidad. Pero el sistema económico-político vigente impone su propia visión del mundo privilegiando las relaciones proxémicas (con los objetos) y , en su afán de perpetuarse o repetirse indefinidamente, niega al otro (pobre) su posibilidad de ser, lo asimila como un instrumento o mediación más de su propio proyecto que le da sentido a su obrar y a su ser o lo aniquila como extraño o exterior y, por lo tanto, enemigo. La totalidad vigente es doblemente negativa: por a-crítica o ingenua, si pretende que su mundo es el único; por malvada, explotadora, alienante y perversa al negar al otro (pobre) su posibilidad de ser.

118.- PROXIMIDAD: realidad metafísica primera que nos constituye como personas y que privilegia la relación hombre-hombre, mientras  la ontología o “proxemia” privilegia la relación hombre-naturaleza. La aproximación a los cosas es proxemia, mientras que la aproximación a los otros es proximidad (ser o hacerse prójimo). El hombre no nace en la naturaleza, sino desde el útero (otro) materno y es recibido en brazos de la cultura. Es otro, distinto a la madre y a la cultura y al mismo tiempo próximo. La proximidad expresa la esencia del hombre, su plenitud primera (arqueológica) y ultima (escatológica) que se manifiesta en el rostro-a-rostro de la relación hijo-madre al mamar, en el sexo-a-sexo de la relación varón-mujer en el amor, en el codo-a-codo de la relación fraterna de la asamblea que decide el destino de la sociedad o patria, en el palabra-oído de la relación maestro-discípulo o padre-hijo en el aprendizaje del vivir. La proximidad es la raíz de la praxis y el punto de partida de toda responsabilidad por el otro ( pobre u oprimido) que, exterior al sistema, clama justicia, provoca la libertad e invoca responsabilidad. Es esta proximidad el comienzo del discurso filosófico de la liberación.

119.- ALIENACIÓN: cuando la totalidad o el sistema tiende a totalizarse, a auto-centrarse y pretender eternizar su estructura comienza por incluir dentro de sí a toda exterioridad posible, pero lo que es totalmente otro o distinto (pobre, falso, malo, guerrillero, comunista,...) hay que aniquilarlo. En ambos casos se da la alienación, la falta de respeto por el otro como otro ya que se le incorpora a una totalidad que le es ajena negándole o haciéndole perder su propio ser. Y es en el trabajo donde la alienación se vuelve más evidente, cierta, real y efectiva ya que el fruto del mismo no es recuperado por el pueblo, por el trabajador, por la mujer o por el hijo, sino que se lo apropia el dominador de manera habitual, institucional e histórica. La alienación es una de la caras con que el sistema totalizante se mantiene; la otra es la práxis de dominación que incluye la guerra, la represión, la educación y la cultura. Existen tres modos de alienación imperantes en Latinoamérica:

Política: la que  se da desde el centro hacia la periferia geopolítica mundial o, dentro de nuestros países, cuando el hermano violenta al hermano dominado exigiéndole, bajo pena de muerte, “por su seguridad” y en vistas del amor patrio, que venere al estado

Erótica: la que ejerce el varón machista sobre la mujer al violarla, encerrarla en su casa y consagrarla “ama del hogar”

Pedagógica: la del adulto, padre o maestro sobre el niño, el hijo o el discípulo, respectivamente, cuando lo violenta obligándolo a una obediencia ciega y total a su autoridad dominadora

120.- LIBERACIÓN: movimiento metafísico o transontológico por el que se traspasa la el horizonte del mundo o totalidad vigente para dar lugar a la aparición del otro (el pobre); es la praxis que construye un orden (Cosmos) nuevo, una formación social más justa que, inevitablemente, ha de pasar por la económica y el uso de la tecnología que sean humanizadas y humanizadoras. Mientras llega el nuevo orden el proyecto de liberación y los comprometidos con ella se encuentran en una posición inevitable: la ilegalidad subversiva. Como consecuencia de las alienaciones anteriormente citadas, la liberación tiene, entonces, tres grandes vertientes en América Latina: liberación política o fraterna, liberación del mujer y liberación del niño.

121.- RELACIÓN CENTRO-PERIFERIA: esquema espacial que sirve a Enrique Dussel para describir la realidad geopolítica actual de desarrollo-subdesarrollo, primer mundo-tercer mundo, dominador-dominado, explotador-explotado, ricos-pobres, independencia-dependencia, opresores-oprimidos, norte-sur, etc. y que, en relación con la filosofía nos hace ver que ésta ha nacido siempre en la periferia porque sólo entonces es subversiva y piensa la realidad como es para entenderla y mejorarla. Cuando llega al centro muere como filosofía pues se vuelve ideología que defiende al sistema dominante. Los buenos filósofos han surgido siempre en la periferia del poder pero cuando su pensamiento es asumido por el centro se vuelve justificación de la dominación vigente. Hasta se fundan universidades sólo para repetir o imitar, en la periferia, a la filosofía vigente en el centro. El colmo es que, al liberarse de Europa, América Latina no comprende que, incluso tal emancipación, era más útil a las metrópolis pues nos hacía más dependientes de su “centralidad” (económica, cultural, etc.).

 

XIV) JOSÉ VASCONCELOS

122.- LA RAZA CÓSMICA: utopía de la raza latinoamericana que resulta de la fusión de las cuatro razas que han influido más decisivamente en la historia humana: India, Grecia, España y México, de esta fusión emergerá la quinta raza de raigambre y envergadura cósmica.

123.- CONSCIENCIA DE RAZA: urgencia de nuestros pueblos que conduce a una filosofía continental cuya interpretación de la realidad será emotiva y estética, como nuestra naturaleza y que nos constituirá como un grupo étnico homogéneo frente al mundo de la eficiencia racional anglosajona. Tal conciencia sustituirá el socialismo marxista por un socialismo humanitario y cristianizante.

124.- TEORÍA DEL CONOCIMIENTO: para asimilar la variada riqueza de la realidad el hombre cuenta con las formas de la sensibilidad y las categorías del entendimiento, así como un “a priori ético”, que forja los juicios de valor y un “a priori estético” cuyos modos de aprehensión unifican lo dispar y coordinan lo heterogéneo. Nada escapa a este conocimiento y por su medio se alcanza la verdad que nos hace libres y nos salva. Así se logra la orientación del destino personal, objeto de la ética.

125.- ENERGÍA: es la sustancia básica del universo en perenne actividad que parte de la estructura mínima (onda cuántica y átomo) y tiende hasta el absoluto como cima, realización y clímax del ser.

126.- LOS SALTOS CUALITATIVOS: son verdaderas “revulsiones” de la energía o etapas en su desarrollo que Vasconcelos ve primero a nivel material (del átomo se pasa a la molécula, como fusión de átomos. De la molécula a la célula, origen de las especies animales. De la célula al hombre, dotado de inteligencia y libertad. Finalmente llegamos a la encarnación que impulsa las fuerza superiores de la historia) y luego a nivel social (período materialista, período intelectualista y período estético)

127.- FILOSOFÍA DE LA COORDINACIÓN: obra póstuma de Vasconcelos también llamada por él mismo “Todología” en la que trata de integrar los grandes tipos de sabiduría humana: poesía y arte, filosofía y ciencia, religión y revelación como expresión de un existencialismo vivo al cual concurren cada no en su función: los datos de los sentidos, los arreglos de la razón, los propósitos de la voluntad, todo en armonía que engendre amor. También la llama “Filosofía Estética” entendiendo estética como el arte de componer y coordinar los valores cognoscitivos.

128.- MODOS DEL “A PRIORI ESTÉTICO”:

a) RITMO, peculiar instrumento del conocimiento humano marcadamente estético y por el que consumamos la síntesis de lo diverso. Una suerte de juicio universal reconstructivo, que por regocijo de afinidad y unidad otorga sentido nuevo a las cosas.

b) MELODÍA, conocimiento placentero, tonificante y creativo que nos proporciona un sistema de relación “sui generis” de la conciencia con el mundo, un orden que engendra complacencia.

c) ARMONÍA, conocimiento global, recreativo que brota de lo más profundo de la conciencia humana y nos introduce en la simultaneidad. Por ella penetra el alma a un concierto en cuyos ámbitos sin fondo ni vórtice, las unidades de la sustancia desenvuelven momentos y arreglos de una realidad que responde a las dichas e inquietudes de la conciencia.

 

XV) ANTONIO CASO

129.- EL POSITIVISMO: Doctrina importada de Francia propulsora de “orden, libertad y progreso” que en realidad propugnaba un cientificismo de baja calidad que sirvió de ideología manipuladora en manos del poder político y rebajó los supremos valores de la vida. Antonio Caso intenta desterrarlo.

130.- RESTAURACIÓN DE LA METAFÍSICA: el otro gran propósito de Antonio Caso. Una metafísica no teórica, sino práctica, que no sólo se asienta en la inteligencia, también reclama la síntesis del sentimiento y de la voluntad, la “totalidad del yo”. La metafísica así considerada supera, en la Ética, el círculo esencialmente intelectual y, abarcando toda la personalidad humana y todo el universo como condición esencial de la vida, se une a la religión y la complementa.

131.- EXISTENCIA COMO ECONOMÍA: nivel biológico donde se da la lucha, el egoísmo y el apetito de dominio. Aquí “ser es luchar y vivir es vencer”. Reina la ley del menor esfuerzo y la ciencia pertenece al reino de la economía que reduce la rica complejidad de la vida a conceptos simples y generales.

132.- EXISTENCIA COMO DESINTERÉS: segundo nivel de la existencia que se da sobre todo en el arte. Se abandona la ley del menor esfuerzo y comienza la gratuidad y el desinterés. La intuición estética engendra el sentimiento artístico que apunta a lo sublime.

133.- EXISTENCIA COMO CARIDAD: surgen aquí el sacrificio y el amor, diametralmente opuestos a la fórmula egoísta de la vida biológica o económica. Aquí se encuentra lo medular de la filosofía y de la vida porque “la filosofía es imposible sin la caridad” y porque “sin saber nada o casi nada de la naturaleza de las cosas hemos vivido siempre, mas no podríamos sin saber cómo es bueno vivir. La moral o teoría de la significación de la vida es absolutamente indispensable... Una teoría de la existencia estaría incompleta si no va seguida de una teoría del valor de la existencia”. Es una “cosmovisión cristiana” ya que el cristianismo es la etapa y el estrato supremo de la existencia individual y social, histórica y eterna, esencial del hombre.

134.- APLICACIÓN A LA HISTORIA DE MÉXICO: la existencia como economía es el porfiriato, la existencia como desinterés se asimila al maderismo y por fin la existencia como caridad se asume en la revolución social de México cuyo objeto principal sería: desbaratar a los caciques primero y oponer la realidad sicológica y moral de la raza mexicana a los dos misticismos (catolicismo y marxismo).

135.- PERSONALISMO: frente al individualismo burgués del siglo XIX y el socialismo totalitario, Caso propone, como una tercera vía, el personalismo impulsado en Francia por Emmauel Mounier. Con él se pretende dar prioridad al “ser algo” sobre el “tener algo”. El individuo existe por completo en sí. Pero la persona no sólo existe completa en sí; existe, además para sí. No es todo aún, sino que se adueña de sí misma mediante la libertad y la conciencia que se agregan a la individualidad.

 

XVI) HOMBRE Y SOCIEDAD EN EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO

 

SOCIEDAD:

NICOLÁS MAQUIAVELO: La sociedad se divide en dos: el gran mundo o “vulgo”, expresión de los vicios humanos (los hombres son malos por naturaleza, traidores, crueles, envidiosos...) y la élite de los “hábiles” o conocedores cuya misión es gobernar a los anteriores. Así se dan tres tipos de gobierno buenos: el principado -el mejor de todos-, el gobierno de los grandes y el gobierno popular. Su corrupción engendra los tres gobiernos malos: la tiranía, el despotismo y la anarquía

FRANCISCO DE VITORIA: Destruye la ilusión medieval del imperio universal teocrático proponiendo el proyecto de la comunidad universal a la que pertenecen todos los hombres por su naturaleza social, anterior y superior a la división en naciones. Esta sociedad universal se rige por el derecho natural y el derecho de gentes -primer antecedente del derecho internacional-. Con base en este último hace aparecer como ilegítimos los siete títulos de la conquista española y portuguesa sobre el “Nuevo Mundo” y propone los ocho títulos posibles, condicionados o legítimos.

FRANCISCO SUÁREZ: Distingue entre el derecho natural (luz natural del entendimiento capaz de dictaminar sobre lo que es preciso hacer) y el derecho de gentes que es su aplicación internacional y representa su aspecto mudable e histórico. Distingue también entre autoridad y potestad. La primera dimana originariamente de Dios, pero una vez constituida la sociedad política, por consenso general, al punto se da en ella la potestad. Por lo tanto el pueblo es el sujeto en que reside la autoridad, pero no el origen del poder.

JUAN JACOBO ROUSSEAU: La sociedad, por las desigualdades sociales y religiosas que consagra y la servidumbre que engendra, condena al hombre al fracaso y al vicio. Es preciso “volver a la naturaleza”, al mundo del sentimiento pues “existir para nosotros es sentir” y “hemos tenido sentimientos antes que ideas”. El Estado nace de la convención o “contrato social” por el que el pueblo mismo decide agruparse; en él reside la soberanía y ya no hay súbditos pues todos son ciudadanos libres, iguales y buenos.

CARLOS MARX Y EL MARXISMO: El conjunto de las relaciones de producción constituyen la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta una superestructura jurídica y política a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual. Lo que determina el ser de los hombres no es su conciencia, sino al revés, su ser social determina su conciencia.

HERBERT MARCUSE: Para crear la civilización actual (tecnológica e industrializada) el hombre recurre a la represión logrando que la energía psíquica se desvíe de sus auténticos objetos y se dirija a los fines que la “civilización” señala. Así es como surge el “hombre unidimensional” cuyas ideas, aspiraciones y objetos, aunque trasciendan por su contenido el universo establecido de acción y comunicación, son rechazados o reducidos a los términos de este universo. La alternativa de solución: la intervención revolucionaria del proletariado o las fuerzas de oposición que viven al margen de la sociedad como los ghettos o los movimientos estudiantiles revolucionarios.

LUIS ALTHUSSER: Junto con Claudio Levi-Strauss en etnología, Jacques Lacau en psicoanálisis y Michael Foucault en historia y filosofía, este autor es representante del estructuralismo pero aplicado al marxismo. Su revisión de Carlos Marx se puede centrar en tres puntos: a) El corte epistemológico que divide la obra marxista en el “joven Marx” (1840-1844) que es ideológico, humanista y antropológico al fundar la historia y la política en la esencia del hombre y el “Marx maduro” (1857-1883) que rompe con el humanismo y se convierte plenamente en el “Marx científico”. b) Marx, a pesar de lo que parece, manifiesta un claro anti-historicismo. c) Marx, al contrario de lo que intenta en su primera etapa, acaba expresando un cierto anti-humanismo.

HOMBRE:

BLAS PASCAL: Afirma que por encima del orden corporal se encuentra un orden infinitamente superior, el de la caridad que sólo es accesible a la fe y al corazón. Éste no es puro sentimiento,,sino la facultad que permite al hombre captar intuitivamente las verdades que escapan a la demostración racional confirmando las afirmaciones del sentido común y dando a la vida un “espíritu de finura”.

FEDERICO NIETSZCHE: “Os enseño al superhombre. El hombre no existe más que para ser superado, ¿qué habéis hecho para superarlo?... el mono ¿qué es para el hombre? burla o vergüenza. Tal será el hombre para el superhombre... Lo sobrehumano es el sentido de la tierra... permaneced fieles a la tierra y no creáis a aquellos que os hablan de esperanzas supraterrestres. Son envenenadores, desesperados de la vida, moribundos, intoxicados de quienes la tierra está cansada. ¡Así que ellos perezcan!

SIGMUND FREUD: El hombre posee tres instancias: 1) el “subconsciente” o “inconsciente” regido por el principio el placer. Es el núcleo del ser humano también llamado “ego”; 2) el “yo” o “ego” que es el consciente o sector racional de la mente humana, regido por el principio de realidad que equilibra los instintos del inconsciente y las exigencias del “super-yo”; y 3) el “super-yo” o “yo ideal”, resultado de la interiorización inconsciente de las consignas impuestas por el medio social, especialmente padres y maestros.

JEAN PAUL SARTRE: El hombre es libertad por tres razones: 1) no está determinado por su pasado ya superado, 2) es existencia sin ninguna determinación que lo constriña pues se elige, se forja a sí mismo y se proyecta hacia el futuro y 3) no hay Dios que lo limite o configure. Está solo en el universo, condenado a decidir por sí mismo, “condenado a ser libre”. Sin embargo el hombre es un absurdo pues finalmente su existencia terminará en la muerte. La conciencia de esto conduce a “la nada que está en el hombre como el gusano en la manzana”. Y en la vida social, las relaciones humanas son tan negativas en la existencia de cada uno que se puede afirmar que “el infierno son los otros”.

JACQUES MARITAIN: Propone el humanismo integral y ve al hombre como persona cuya grandeza es la subsistencia espiritual de una inteligencia capaz de hacerse todo el universo y una libertad por la que voluntariamente se puede dar a otras personas. La revelación cristiana, además, redime al hombre de su radical condición pecadora hasta llevarlo a la vida íntima con Dios. Humanismo y heroísmo conciliados por el amor harán que el hombre cumpla su vocación natural y sobrenatural. Si hay una renovación social, vitalmente cristiana, será por una santidad vuelta hacia lo temporal, lo secular, lo profano. Si no, no surgirá.

EMMANUEL MOUNIER: Capitalismo e individualismo han llevado al primado de la ganancia, el lucro y el capital sobre el trabajo y el de la producción sobre el consumo negando al hombre su persona, esa “actividad de auto-creación, de comunicación y adhesión que se capta y percibe actuando, como movimiento de personalización”. Acción y compromiso están en el centro de la existencia y pasan por tres etapas: el hacer que domina y organiza la materia exterior, el obrar orientado a formar la persona y la acción contemplativa, aspiración al mundo de valores que ilumina y desarrolla toda actividad humana.

PEDRO TEILHARD DE CHARDIN: LA evolución del hombre se lleva a cabo mediante la energía tangencial o física y la radial o psíquica que conducen la historia a través de tres puntos críticos: la biosfera, la noosfera y el tercer punto es la aparición de lo “ultra-humano”. “El hombre todavía no es zoológicamente adulto. Psicológicamente no ha dicho su última palabra. Bajo una forma u otra, lo ultra-humano está en marcha y, por efecto de la socialización, no puede dejar de aparecer mañana”.